山と海では、同じ言葉を使わない
里を離れて山へ入るとき、普段の言葉を捨てる。
獣、食べ物、道具、体の一部を、仲間だけが知る別の名で呼ぶ。肉や酒を断ち、性行為を避け、死や不浄を思わせる言葉を口にしない。
海へ出る漁師も、猿、蛇、坊主、帰るなどの語を避け、別の言い方へ替えた。
外から見れば、獲物や漁場を隠す秘密暗号に見える。けれど、山言葉と海上の忌み言葉は、仲間以外へ情報を漏らさないためだけのものではない。
山と海は、生活を支える獲物を与える一方、突然人の命を奪う場所である。平地の日常語をそのまま持ち込まず、言葉、食事、体を変えることで、人々は別の世界へ入る準備をした。
そこには、山の神、船霊、エビス、流れ仏、海の魔物など、人ならざる存在への信仰も重なる。
一方、山の女人禁制、海女の月経禁忌のように、信仰が女性の排除へ使われた歴史もある。古いから正しいと美化せず、危険な仕事を支えた知恵と、誰かへ負担を押しつけた規則を分けて見る必要がある。
山の神は女だから、女性を嫌うのか
鉱山、狩猟、伐採、修験の山では、女性の立入りを禁じた例がある。
よく語られるのが、「山の神は女性で、人間の女に嫉妬する」という説明だ。女性が入れば山の神が怒り、落盤、遭難、不猟が起きると恐れられた。
別の説明では、月経や出産の血を穢れとし、神聖な山から遠ざけたとされる。山中で共同生活する男性の職能集団が、自分たちの秩序を守るため女性を排除した面も考えられる。
どれか一つだけが、全国すべての女人禁制の理由ではない。
修験霊山の入山規則と、鉱山の坑内禁忌、猟師の山入りは、目的も組織も異なる。女性が山の神をまつり、田畑や出産の守りを願う地域もある。
「山の神は醜い女神で、美しい女性に嫉妬する」という語りは、女性同士の嫉妬を当然とする後世の見方を含む可能性がある。当事者の伝承がいつ記録されたかを確かめたい。
女人禁制を破ったため事故が起きたという話も、天候、装備、作業記録を確認しなければ因果関係は分からない。
現代の登山・労働で、性別だけを理由に安全性が決まるわけではない。宗教的な聖域の作法をどう扱うかと、職場での差別を正当化することは別である。
山の神へオコゼを見せる
山の神への供物として、海の魚であるオコゼが使われる例がある。
国際日本文化研究センターの怪異・妖怪伝承データベースには、猟師が白紙に包んだオコゼを見せて山の神へ祈ると獲物が得られるという伝承が収録されている。
なぜ海の魚を山の神へ供えるのか。
山の神がオコゼの醜い姿を好む、自分より醜いものを見て喜ぶ、と説明されることがある。実物の干物や骨を見せるほか、絵を用いる、獲物を得たらオコゼを供えると約束するなど方法に違いがある。
ここでも「醜い女神を慰める」という説明だけを唯一の由来にすると、女性を容貌で評価する外部の語りを再生産する。
海の珍しい品を山へ運ぶこと自体に価値があった可能性、山と海の恵みを交換する象徴だった可能性も考えられる。
オコゼを見せれば必ず熊が捕れる、伐採事故がなくなるという物理的な保証はない。山の神への供物は、危険な仕事を前に心を整え、成功したら感謝を返す関係を作るものだった。
供え物の伝承と、実際の安全装備や猟法は分ける必要がある。
山言葉――獲物に悟られないための別名
山へ入った猟師や木地師、炭焼きなどは、日常と違う言葉を使った。
獲物に人の相談を悟られないため、山の神へ俗な言葉を聞かせないため、仲間と外部を区別するため、といった説明がある。
マタギの言葉をすべて「アイヌ語の秘密暗号」と紹介する記事もある。確かに北方の言語や交流の影響が論じられる語はあるが、語彙一つが似ているだけで全体系の起源は決まらない。
山言葉には、地域の方言、職業語、借用語、言い換えが混ざる。どの集団が、どの時代に、どの場面で使ったかを確かめる必要がある。
暗号としての実用もあっただろう。集団猟で短く正確に指示を伝え、獲物や猟場を他者へ知られにくくする。
同時に、言葉を替えることは、自分が普段の村から山の秩序へ移ったと確認する行為になる。
山を下りれば日常語へ戻る。言葉の境界が、そのまま場所の境界である。
現在、古い語彙を観光向けに一枚の「マタギ暗号表」へまとめると、地域差が消える。実際の聞き取りと文献で、誰の言葉かを残すことが重要だ。
山入りの精進――事故を祟りだけで説明しない
狩猟、伐採、修行の前に、肉、魚、酒、性行為、葬式への参加、特定の言葉を避ける。こうした山入りの精進は、体と生活を山の仕事へ切り替える。
酒を控えることは、足場の悪い場所で判断力を保つ現実的な効果がある。食事や睡眠を整え、集団で同じ規則を守れば、規律も生まれる。
一方、性行為や月経を不浄とする禁忌は、女性の存在を事故の原因にすることがある。
「禁を破った者が遭難した」という後日譚は強く記憶される。禁を守っても事故が起きた例、破って無事だった例は語られにくい。
山の事故を調べるなら、天候、地形、装備、疲労、技術、通信、判断を確認する必要がある。祟りという説明だけでは、再発防止につながらない。
精進を信仰として尊重することと、事故原因を科学的に調査することは両立する。
外部の人が「秘儀」をまねて断食し、軽装で山へ入ればかえって危険だ。現在の登山では、十分な食料、水、防寒、届出、気象確認を優先したい。
マタギの獲物分配――山の恵みを独占しない
集団猟で仕留めた獲物は、参加者が勝手に奪い合うのではなく、決められた規則で分配された。
山の神へ初めの肉を供え、猟師、勢子、犬、留守を守った家々へ分ける。肉、皮、骨、熊胆など、部位ごとの価値と役割が異なる。
分配は信仰だけでなく、危険と労働の負担を調整する。
獲物を直接仕留めた者だけでなく、追い込み、道案内、解体、運搬に関わった人へ渡す。猟犬にも取り分を与えることで、共同猟を次も続けられる。
ただし、地域によって規則は違う。熊猟の一例を、すべてのマタギへ当てはめることはできない。
解体や熊胆の処理を、残酷な秘密儀式として見せる記事もある。実際には、食料、薬用素材、毛皮を無駄にせず利用する技術と、山の神へ感謝する祭祀が重なっている。
現代の狩猟は、免許、期間、区域、鳥獣保護管理の法令に従う必要がある。伝統の名で無許可捕獲や違法取引が許されるわけではない。
船霊・船玉――船の中に神を納める
船霊、船玉は、船と乗組員を守り、航海と漁の安全を支える神である。
船大工が建造中の船へ、札、人形、銭、穀物などを納める例がある。進水の際に祝い、船主と乗組員が供物をする。
海では、船体そのものが人の命を支える。嵐の中で板一枚の損傷が沈没につながるため、船を単なる道具ではなく、霊を宿す存在として扱う感覚が生まれる。
船霊を女性神とし、女性が乗ると嫉妬するという話もある。一方、女性の髪や人形を船玉として納めたとする伝承もある。
そこから「昔は若い女性を人柱にし、船底へ埋めた」という怪談が作られる。
しかし、札や人形、髪などの奉納物と、生身の人を殺した証拠は別である。実物の船玉箱や建造記録を確認せず、象徴的な女性像を人身供犠へ変えることはできない。
船の安全は、祭祀だけでなく、設計、整備、気象判断、救命設備、航海技術によって守られる。信仰はその仕事を軽くするものではなく、危険を忘れないための約束でもあった。
海上の忌み言葉――「帰る」と言ってはいけない
漁船の上では、猿、蛇、坊主、帰るなど、特定の言葉を避けた地域がある。
不漁、遭難、船の転覆を招く音や意味を嫌い、別名へ言い換える。
「帰る」は安全な言葉に見えるが、漁をせず戻る、魚が海へ帰るという連想を持つ場合がある。「猿」は「去る」と同音のため避ける、と説明されることもある。
ただし、全国の漁師が同じ一覧を使ったわけではない。ある港で忌む語が、別の地域では普通に使われることもある。
ネット上の「船で絶対言ってはいけない十語」を信じ、現役漁師へ一方的に規則を押しつけるのは避けたい。
忌み言葉は、海を日常から分けると同時に、乗組員の結束を作る。仲間の語彙を正しく使えることが、その船の一員である証になる。
遭難原因を忌み言葉の違反へ帰すのは危険だ。通信、救命胴衣、気象、船体、操船の検証を優先しなければならない。
言葉の作法と、事故調査は別の役割を持つ。
エビス拾い――海から来た物は、福か災いか
浜へ石、木、漁具、鯨、遺体などが漂着する。
海の向こうから来た物を、エビスとして拾い、まつる信仰がある。正体不明の漂着物が、豊漁や富をもたらすと考えられた。
エビスは商売繁盛や漁業の神として知られるが、漂着した異物の姿も持つ。
海は遠方の品を運び、時に鯨という大量の肉と油を浜へ届ける。漂着物を神からの贈り物と見ることには、生活上の実感がある。
一方、漂着した遺体は「流れ仏」として恐れられる。拾って葬れば豊漁になるという話と、放置すれば祟るという話が併存する。
「死体を見つけた漁師が隠して神にした」という扇情的な記事もあるが、現在、遺体を発見した場合は警察や海上保安機関へ通報し、身元確認と法的手続きへつなぐ必要がある。
信仰を理由に、遺体や遺留品を勝手に持ち帰ってはならない。
エビス拾いは、人の支配を離れて海から来たものを、共同体の秩序へ迎え入れる方法だった。
流れ仏――名の分からない死者を葬る
海や川から遺体が流れ着く。身元も、どこで亡くなったかも分からない。
地域の人々は、流れ仏として葬り、墓や祠を作ることがあった。
名も縁もない死者は、供養されなければ祟ると恐れられた。その一方、丁寧に葬った家や村へ豊漁をもたらすエビスになるとも語られた。
恐れと福が、同じ死者に重なる。
これは、死者の性格が突然変わるというより、共同体がどう扱うかによって関係が変わるという考え方である。放置された死者は危険で、名を与え、葬り、供物をすれば守り手になる。
現代は、警察、海上保安庁、自治体が検視、身元確認、引取り、無縁遺骨の管理を行う。地域だけで処理する時代とは違う。
怪談を求めて海難碑や無縁墓へ入り、遺骨や供物を動かすことは、死者と管理者への侵害になる。
流れ仏の伝承を読むときは、漂着した死者の尊厳と、遺族が今も探している可能性を忘れてはいけない。
盆の海へ入らない――先祖に足を引かれるのか
盆の海や川へ入ると、水死者や先祖に足を引かれる。地獄の釜が開き、海の者が人を連れて行く。
こうした禁忌は各地で語られる。
後世には、盆を過ぎるとクラゲが増える、台風のうねりや離岸流が起きやすいからだという合理的説明が付けられる。
実際、海には沖へ向かう離岸流があり、海上保安庁は流れに逆らって泳がず、海岸と平行に移動して抜けるよう案内している。遊泳禁止や監視員の指示に従い、睡眠不足や飲酒時は海へ入らないことも重要だ。
ただし、離岸流は盆だけに発生する現象ではない。クラゲの出現も海域、種類、水温で変わる。
「昔の人は科学を知らなかったから霊の話で安全を教えた」と一つの合理化へまとめるのも早い。
盆は先祖を家へ迎える期間で、水辺は死者の来る境界と考えられた。宗教的な時間の禁忌と、季節の海の危険が重なり、強い規則になったのだろう。
盆でなくても、海の状態が悪ければ入らない。盆でも許可された海水浴場なら安全確認をする。霊の有無に関係なく、現地情報を優先したい。
海女の禁忌――危険な潜水を支えた祈り
海女は、息を止め、海底へ潜り、アワビやサザエ、海藻などを採る。
三重県教育委員会の調査では、鳥羽・志摩の海女漁について、女性の素潜り漁の長い継続、漁場を見分ける能力、伝統漁具、地域の役割分担などが特色として挙げられている。現在は男性の素潜り漁者もいる。
潜水は、潮流、波、水温、息切れ、岩への接触という危険を伴う。そのため、出漁日、葬式、食べ物、言葉、場所をめぐる禁忌や、寺社の守札、魔除けの印が伝えられた。
月経や妊娠を理由にした出漁制限は、身体の安全配慮と穢れ観、性別役割が混ざる。本人の経験、地域の規則、医学的知見を一つにせず見る必要がある。
海女が上がるときに出す「磯笛」は、海の魔物を追う呪文ではない。長く息を吐く呼吸音であり、仲間に所在を知らせる働きもある。
「海女は祈りだけで危険を避ける」のではない。海況を読み、無理をせず、仲間と見守り、長年の技術で潜る。その上に、信仰が心を支える。
セーマンとドーマン――海の魔物を寄せない印
鳥羽・志摩の海女が使う磯手拭いや道具には、星形と格子形の印が見られる。
日本遺産ポータルでは、星形をセーマン、格子状をドーマンとし、貝紫で染めたり、刺繍したりすると説明している。
印は、海の魔物や災いから海女を守る魔除けとされる。
名称は陰陽師の安倍晴明と蘆屋道満へ結びつけて説明されることが多い。星形が晴明判、格子が九字に関係するという見方である。
ただし、現在の呼び名から、平安時代の二人が志摩の海女へ直接図柄を教えたと証明できるわけではない。いつからその名で呼ばれ、誰が刺繍し、どの地区で使ったかを確認する必要がある。
同じ印でも、手拭い、磯着、磯ノミ、眼鏡など媒体が違う。家族が縫う場合、本人が描く場合、既製品に印刷される場合もある。
セーマンは一筆書きで始点と終点が結ばれ、魔物の入る隙を作らない。ドーマンは多くの目で見張る、といった説明も語られる。
御利益を信じることと、救命・安全装備を省くことは別だ。印は危険を忘れないための守りであって、海況を無視する免許ではない。
禁忌は安全規則か、差別か
山と海の禁忌を「昔の人の安全マニュアル」と説明すれば、分かりやすい。
酒を避け、集団の言葉を統一し、獲物を公平に分け、海況の悪い季節に水へ入らない。確かに、現実的な安全と共同作業に役立つ面がある。
しかし、すべてを合理的知恵へ変えると、女人禁制や血穢観が女性へ与えた負担を見落とす。
反対に、迷信と差別だけで切り捨てれば、危険な仕事へ向かう人が、恐れを共有し、山と海の恵みに感謝した意味が消える。
一つの規則が、仲間の命を守ると同時に、参加できない人を作ることがある。
現代に残すときは、何が信仰の核で、何が安全上必要で、何が人権と両立しないかを具体的に考える必要がある。
祟りを恐れて事故原因を調べないのは危険だ。伝統を嘲笑して現場の経験知を無視するのも危険である。
山と海では、人の力だけで制御できないものが多い。その現実を認めたうえで、祈りと技術をそれぞれ正しい場所に置くことが大切だ。