今の本殿でも、見上げれば首が痛い
話は今の本殿から始めたい。島根県出雲市に鎮座する出雲大社。その中心に立つ現在の本殿は、延享元年、一七四四年に造営された。高さは八丈、およそ二十四メートルだ。木造の神社本殿としては国内最大の高さを持ち、昭和二十七年に国宝へ指定されている。
平面は九間。九本の柱を三列ずつ配した造りで、正確には二間四方の母屋を柱間で九区画に分ける構成だ。中央には心御柱、正面側には宇豆柱と呼ばれる太い柱が立つ。屋根は切妻造の妻側に入口を設ける大社造。階段を上った先の殿内も、壁によって折れ曲がるように進む独特の配置を持つ。
二十四メートルでも、近くから見上げれば圧倒される。ところが出雲大社には、古代の本殿が現在の二倍、四十八メートルあったという伝承がある。話はまだ終わらない。その倍の九十六メートルだったとする話まで語られてきた。正直、桁が違う。
二〇〇〇年に境内から巨大な柱材が出土すると、「伝説が証明された」という言葉が新聞やテレビを駆け巡った。三本の大木を一組にした、直径約三メートルの柱だ。騒ぎは大きかった。ところが、発掘が確認したのは巨大な中世本殿の柱であり、古代の四十八メートル神殿をそのまま証明したわけじゃない。
伝承、古図、発掘遺構、建築復元。それぞれが示す範囲を分けると、出雲大社の本殿は「伝説か事実か」の二択じゃない。時代ごとに姿を変えながら受け継がれた建築として見えてくる。伝説を丸ごと信じるのでも、頭から笑い飛ばすのでもなく、確かな部分とまだ確かでない部分を一つずつ分けて見ていく。
「雲太、和二、京三」という覚え書き
巨大本殿の話を支える文献として、平安時代の教養書『口遊』がよく引き合いに出される。そこには大きな建物の順序を覚える言葉として「雲太、和二、京三」が記されている。いわば覚え歌だ。大きな建物を順番に覚えるための短い言い回しの中に、出雲の名が入っていること自体が、まずこちらの目を引く。
一般には、一番が出雲太郎、二番が大和の東大寺大仏殿、三番が京都の大極殿という意味に解される。一番は出雲。出雲大社の本殿が、東大寺大仏殿より高い建物として平安時代の人々に認識されていた可能性を示す記述だ。
社伝では、古代の本殿は高さ十六丈、約四十八メートル。中世には八丈、約二十四メートルだったという。神代は三十二丈、約九十六メートルという伝えもある。二十四、四十八、九十六と並べてみると、あまりにきれいな倍々の数列になっていて、こちらはかえって身構えたくなる。
ここが厄介だ。問題は、一丈を何メートルと換算するかだけじゃない。『口遊』は高さの数値も設計図も記していない。「雲太」がどの時期のどの建物を指すかも、文章だけでは決められない。社伝に残る十六丈の数字が、実測値なのか、神威を表す象徴的な数なのかも検討が要る。
それでも、出雲大社が並外れて高い建物だったという記憶が、平安時代の文献と後世の社伝に残った。その事実は軽くない。巨大な本殿が何度も倒壊したという記録とも合わせると、現在より高い本殿があった可能性は十分にある。ただ、断っておく。「可能性」と「発掘で高さまで確認済み」は同じじゃない。
境内の地下から、その柱は出てきた
二〇〇〇年、出雲大社境内の地下から巨大な柱材が見つかった。翌二〇〇一年までの発掘で、宇豆柱、心御柱、側柱にあたるとみられる柱根が確認された。三本束ねの巨大な柱が境内の土の中から姿を現したとき、長く語られてきた話に、いきなり手で触れられる物証が加わったわけだ。ここからが、この話の芯になる部分だ。
とくに宇豆柱は、スギの大木三本を束ねて一本の柱にした構造だった。三本で一本。三本を合わせた直径は約三メートル。柱穴は深いもので約六メートルに達し、周囲へ石を詰めて固定していた。
普通なら、中世の木材が地中で七百年以上も残ることは難しい。ところが境内の地下水位が高く、酸素が少ない状態に置かれたため、腐朽が進みにくかった。水が木を守った。掘り出された柱材は保存処理され、出雲大社の神祜殿や島根県立古代出雲歴史博物館で見ることができる。
三本一組の柱は、単に太い木が手に入らなかったための代用品とは考えにくい。一本ずつでも大木だ。それを束ね、深い穴へ据え、上部の重量を支えるには高度な木材加工と施工計画が要る。山から材を切り出し、運び、加工する労働力まで含めれば、造営は地域社会を挙げた大事業だった。
柱根の出土によって、出雲大社の巨大建築伝承が、まったく根拠のない空想ではないことがはっきりした。でも、残ったのは建物の足元だ。上物は消えた。屋根の高さ、床の位置、階段の長さは直接残っていない。
図と地面が、ぴたりと重なった
次は一枚の図の話。出雲国造家の千家に伝わる「金輪御造営差図」という図がある。九本の柱を配置し、それぞれを三本の材で構成する様子を円で表した建築図だ。円が三つずつ寄り添って九か所に並んでいるだけの図なので、知らずに見れば建物の図面というより、何かの模様のように見える。三本の柱を金輪で束ねたため、この名で呼ばれる。
図の成立時期については見解に幅がある。中世の造営を伝える図だという。ただ、現在残る図そのものの書写年代と、図が伝える計画の年代は分けて考えなければならない。古代以来そのまま受け継がれた設計原図、と断定できるものじゃない。
発掘で見つかった三本一組の柱配置は、この差図とよく合った。図と地面が重なった。紙の上に描かれた三つずつの円と、土の中から出てきた三本一組の柱根が、同じ並びで答え合わせをした格好だ。文書に描かれた構造が、地中の遺構によって裏づけられた希少な例だ。
手がかりは三つ。木材の年代測定、出土層、そして文献にある造営記録だ。これらを総合すると、柱根は宝治二年、一二四八年に造営された本殿に関わる公算が大きい。確実性の高い発掘成果は鎌倉時代の巨大本殿を示している。
「古代出雲大社の柱が出た」という紹介は、時代を約数百年ずらす。中世本殿が古代の伝統を継いだ可能性はある。ただ、同じ寸法、同じ高さ、同じ工法だったと証明されたわけじゃない。中世の柱が出たという話と、古代の神殿も同じ姿だったという話は、続けて聞くとつながって聞こえても、本当は別々の問いだ。
柱が太いから背も高い、とはならない
三メートルの柱が見つかれば、四十八メートルの建物も建てられたはずだ、と考えたくなる。気持ちはわかる。直径三メートルという数字を聞かされると、その上にどれほど高い建物が載っていてもおかしくないような気がしてくる。でも、柱径と建物高は単純な比例関係じゃない。
高い建物に効いてくるのは、柱そのものの圧縮強度だけじゃない。横風、地震、屋根の重さ、接合部の変形、地盤の沈下も影響する。敵が多すぎる。三本の材を束ねても、上部まで同じ形で一体化していたかはわからない。地下の柱根が太いのは、軟弱な地盤へ荷重を分散するためだった可能性もある。
発掘された柱位置を基に、複数の建築家と研究者が復元案を作っている。高床の本殿へ長大な階段が伸びる案、階段を支える柱を多く設ける案、屋根と床の高さを抑える案などがある。同じ遺構から一つだけの姿が導かれたわけじゃない。描き方は割れた。
四十八メートル案では、地面から本殿床までの高さ、屋根の大きさ、階段の勾配が大きな問題になる。長い階段は参道方向へ伸びる。でも、それを支えた痕跡がどこまで残るのか。強風を受ける巨大な屋根を、どのような貫や梁で固めたのか。建築として成立する復元と、考古学的に確認された復元は区別しなければならない。
コンピューター解析で構造的に可能という結果が出ても、実在の証明にはならない。かといって、現在の基準では不安定だから古代人には建てられなかった、と言い切ることもできない。どちらも言い過ぎだ。過去の建物には、現代と違う材料の選び方、補修、建て替えを前提にした設計があり得るからだ。
倒れては建て、また倒れては建て
中世の記録には、本殿が倒壊した記事が繰り返し現れる。何度も倒れた。高い床、重い屋根、湿潤な地盤、強風という条件を考えれば、維持が容易でなかったことは想像できる。苦労して建てた巨大な御殿が倒れるたびに、そこに関わった人たちがどんな顔をしたのかは、今となっては想像するしかない。
倒壊回数として「十六回」という数字が紹介されることがある。ただ、記録の数え方や、倒壊、遷宮、造営をどこまで含めるかで数字は変わる。個々の年代を史料で確認せず、すべてが四十八メートル本殿の崩壊だったとすることはできない。十六回という数字だけが一人歩きすると、四十八メートルの本殿が十六回倒れたかのような話になってしまうが、記録はそこまで言っていない。
ここで見たいのは、倒れたから未熟な建築だった、という話じゃない。巨大木造建築を一定期間維持し、失われれば再建する仕組みがあったことだ。材木の確保、工人の組織、祭祀の継続、費用の調達がなければ、同じ場所で造営を繰り返すことはできない。
やがて本殿の規模は縮小し、現在の高さ二十四メートルへ落ち着いた。これは信仰の衰退をそのまま意味しない。縮んだのは器だ。建築の安定性、資材、政治状況、造営負担を調整しながら、祭祀空間を継承する選択とみるのが有力だ。
国譲り神話は工事記録ではない
神話にも触れておく。『古事記』『日本書紀』の国譲り神話に、こんな場面がある。大国主神が国を譲る条件として立派な宮殿を求めた、と読める場面だ。出雲大社では、この神話を本殿の起源と結びつけてきた。
神話は出雲大社の意味を伝える重要な文化資料だ。ただ、建築年代を測る工事記録じゃない。持ち場が違うのだ。物語に高い宮殿が登場するから、特定の時代に高さ四十八メートルの建物が完成したと証明されるわけじゃない。
かといって、神話だから歴史研究に無関係というわけでもない。どの神を祀り、なぜ巨大な本殿を造るのかという社会的な動機は、信仰と物語抜きでは説明できない。建築を可能にした技術と、建築を必要とした信仰は、別の証拠で調べながら一緒に考える必要がある。技術と信仰、両方だ。
大国主神のために天へ届く建物を造った、という語りがある。この語りは、実際の本殿が何度建て替えられても、その格式を保つ働きをした。建物の物理的な高さだけでなく、「並ぶもののない御殿」という宗教的な記憶が受け継がれた。本殿の高さが時代ごとに変わっても、並ぶもののない御殿だという感覚は、造営のたびに途切れずに引き継がれてきたわけだ。
九十六メートル説はどこから来たのか
九十六メートル説は、神代の本殿が三十二丈だったという社伝に基づく。現在の三十階建てビルに近い高さで、木造建築として想像を絶する。木を組んだだけの建物が、ビルの三十階あたりの高さまで空へ届いている光景は、正直なところ頭の中でうまく像を結ばない。さすがに高すぎる。
この高さを裏づける柱穴や材木は見つかっていない。物証はまだ無い。出土した三本一組の柱を倍の寸法へ拡張しても、九十六メートルになるわけじゃない。神代という時間自体が、考古学の暦年代とそのまま対応しない。
九十六メートルは、確認された歴史建築の数値じゃない。神話的な巨大さを表す伝承として扱うのが妥当だ。展示用復元模型や図解は、伝承を視覚化したものだ。模型は模型。発掘報告に基づく完成予想図のこともあれば、そうでないこともある。
数字が大きいほど古代出雲の価値が高まるわけじゃない。まあ、そこは落ち着いていい。鎌倉時代に直径三メートルの柱を据えた事実だけでも、当時の神社建築、林業、交通、政治を考える一級の資料だ。
柱根が引っくり返した「空想図」の評価
柱根の発見以前、金輪御造営差図は、現実には建てられない空想図ではないかと疑われることもあった。発掘によって、少なくとも三本の大木を束ねる構法が実際に使われたことがわかった。図の名誉回復。伝来文書を地中の資料が支えた。
ここで仕分けをする。発見は「伝承を全部事実にした」のでなく、確かめるべき境界を鮮明にした。確認されたのは柱の材、太さ、位置、柱穴、年代だ。確認されていないのは建物の総高、階段の全長、古代本殿との連続性、九十六メートルという数値だ。
この区別は、夢を壊すためにあるんじゃない。確かな中世本殿の姿を、誇張された紹介から守るために必要になる。ここは大事だ。中世に本当に建っていた巨大本殿の姿は、盛られた数字と混ぜて語られるほど、かえって見えにくくなってしまう。
三本一組の柱材は、平成二十二年に重要文化財へ指定された。出土品として保存された木は、建物が失われた後も、その足元の構法を伝えている。地下水に守られた偶然と、発掘後の保存処理がなければ、この証拠も崩れていた。七百年以上も地中にあった木が、今は人の目に触れる場所で当時の工法を伝えているのだから、考えてみればすごいことだ。
古代の本殿は、どこまでわかるのか
古代の出雲大社に大規模な本殿があった可能性は、文献伝承、後代の造営、神社の格式から論じられている。でも、建設年と規模を直接示す古代の柱根はまだ確認されていない。そこが空白だ。古代の本殿については、今のところ文献や伝承、後の時代の造営から照らして論じるところまでしか進めない。
境内では長い間、同じ場所に建物を建て替えてきた。新しい柱穴が古い遺構を壊し、地下水や工事で痕跡が失われることもある。将来の発掘で新しい資料が出る余地はある。ただ、信仰が続く境内を無制限に掘ることはできない。
現時点で最も堅実な姿勢は、中世に巨大本殿が実在したことを認め、古代四十八メートル説は有力な伝承と研究仮説として保留することだ。実在を否定しきる証拠も、高さまで確定する証拠もない。白黒はまだ付かない。
出雲大社の魅力は、四十八メートルだったか否かの勝敗だけにない。現在の二十四メートル本殿、地中に残った中世の柱、平安時代の言葉、国譲り神話が、同じ場所で異なる時間を重ねている。その層を分けて見れば、巨大本殿は単なる奇抜な伝説じゃない。人々が建物へ託した記憶の歴史として立ち上がる。
なぜ一本ではなく、三本だったのか
ここで素朴な疑問。一本で直径三メートルの木を探すのでなく、三本のスギを束ねた構法には、材料調達と建築上の双方の理由が考えられる。均質な巨木一本より、条件に合う大木三本をそろえる方が現実的だ。傷んだ箇所があっても組み合わせで補える。
三本を並べただけでは荷重が均等に伝わらず、材同士がずれる。金輪御造営差図の名のとおり、金属の輪で締めた可能性が語られる。ただ、地上部の緊結方法は失われている。縄、貫、金物をどう組み合わせたのか、柱が屋根近くまで三本一組だったのかは復元案によって違う。
出土柱を輪切りにしたような展示図では、三本が整った円に見える。実物の材は自然木で、太さも曲がりも同じじゃない。木には癖があった。工人はそれぞれの木の癖を読み、接する面を加工し、柱穴の中で所定の向きへ据えたはずだ。
巨大さだけを古代技術の奇跡として語るより、もう少し手前を見たい。山林での選木、搬出路、乾燥、加工、建て起こしまで考えると、造営を支えた社会の規模が見えてくる。完成した本殿の陰には、記録に名を残さない多数の工人と労働者がいた。頭が下がる。
掘り出した木は、放っておくと潰れる
水を含んだ木材は、発掘直後には形を保っている。ところが、そのまま乾かせば細胞壁がつぶれ、大きく縮む。乾けば終わりだ。巨大柱の調査では、寸法と木目を記録した後、長期の保存処理が必要になる。糖類や合成樹脂などを木の内部へ浸透させ、水分と置き換える処理だ。
柱材が博物館で展示されている姿は、掘り上げた木を乾かして置いただけのものじゃない。温湿度を管理し、亀裂やカビを監視しながら、長い年月をかけて安定させた結果だ。手間の塊だ。展示室で見ればただの古い木にしか見えないが、そこへ至るまでには長い年月をかけた人の手当てが積み重なってきた。
出土した位置には、柱穴と礎石の情報が残る。木材を移送しても、三次元測量、写真、土層図があれば、柱同士の間隔と傾きを検討できる。発見の興奮から柱だけを抜き取れば、建物復元に必要な地盤の情報が失われる。掘るという作業は、記録を残しておかなければ、二度と元に戻せない破壊にもなってしまうものだ。
信仰の場である境内と、学術調査の対象である遺跡が同じ場所に重なる。だから保存には慎重さが要る。将来の調査技術へ資料を残すには、掘らずに地中で守る範囲を設けることも重要になる。掘らない選択もある。
規模は縮んでも、考え方は残った
現在の本殿は、中世の巨大柱と同じ寸法じゃない。それでも、中央の心御柱、正面側の宇豆柱、九本の柱配置という基本的な考えを受け継ぐ。規模が縮小しても、祭神の鎮まる空間を高く上げ、妻側から入る構成は保たれた。考え方は残った。
ちなみに大遷宮では、神体を仮殿へ移し、屋根や部材を修理したうえで本殿へ戻す。建て替えと修理を宗教儀礼として行う仕組みが、建築の継承を支えてきた。古材を残すことと、祭祀を途切れさせないことの両方が重視される。壊れたら建て直し、傷んだら直すという営みそのものが、祭りの一部として組み込まれてきたと考えると、話がよく見えてくる。
地下の柱は失われた建物を伝え、地上の本殿は今も使われる信仰空間として歴史をつなぐ。二つを競わせて「古い方が本物」と考える必要はない。巨大本殿の伝承が生き残ったのは、現在の社殿と祭祀が続き、過去の造営を記憶する人々がいたからだ。