道鏡事件の真相――宇佐八幡の神託は何を決めたのか
奈良時代の僧・道鏡には、「女帝に取り入って皇位を奪おうとした怪僧」というイメージがつきまとう。ところが、事件を伝える記録をたどると、道鏡本人が皇位を望んだと明言した場面は出てこない。宇佐八幡宮から届いた神託と、それを否定する二度目の神託が、政治を大きく動かしたことが分かるだけだ。
道鏡は本当に天皇になろうとしたのか。それとも、後の時代に悪役へまとめられたのか。ここは正史の記述、歴史家の解釈、後世の俗説を分けて考えたい。
看病僧から「法王」へ
道鏡は河内国弓削郷、現在の大阪府八尾市付近の出身とされる僧侶だ。761年ごろ、病気だった孝謙上皇の看病にあたり、信頼を得たと『続日本紀』は伝える。
当時の朝廷では、孝謙上皇と、淳仁天皇を支える藤原仲麻呂が対立していた。764年に仲麻呂が兵を挙げると、上皇側がこれを鎮圧。淳仁天皇は淡路へ送られ、孝謙上皇が称徳天皇として再び即位した。
その後、道鏡は異例の速さで昇進する。765年には太政大臣禅師、翌年には法王となり、僧侶でありながら政治の頂点に近い待遇を受けた。弟の弓削浄人も要職に就いた。称徳天皇には実子がいなかったため、次の皇位を誰が継ぐかという問題と、道鏡の強い立場が結びついて見られるようになった。
ただし、道鏡を信頼した理由を男女関係だけで説明する史料はない。看病、宗教的な役割、藤原仲麻呂の乱後の政権運営を含めて考える必要がある。
二つの神託と和気清麻呂
769年、大宰府の神官だった中臣習宜阿曾麻呂が、宇佐八幡宮から「道鏡を皇位につければ天下は太平になる」という趣旨の神託があったと朝廷へ伝えた。宇佐八幡宮は国家から重んじられていたため、称徳天皇は和気清麻呂を現地へ派遣し、内容を確かめさせた。
清麻呂が持ち帰った答えは、最初の神託とは逆だった。『続日本紀』では、君主と臣下の区別は定まっており、皇位には皇族を立てるべきだという内容になっている。これを報告した清麻呂は名を「穢麻呂」と改めさせられ、大隅国へ流された。姉の和気広虫も処分を受けた。
一方、道鏡はこの時点では法王の地位にとどまった。称徳天皇が770年に亡くなると失脚し、下野薬師寺の別当に任じられて都を離れ、772年にその地で没した。次の天皇には天智天皇の孫にあたる白壁王が選ばれ、光仁天皇として即位した。
ここまでは『続日本紀』が伝える大筋だ。道鏡自身が神託を作らせた、あるいは皇位を要求したとは書かれていない。この空白が、事件の評価を難しくしている。
『続日本紀』だけでは決められない
事件を詳しく伝える中心史料は、797年に完成した『続日本紀』である。事件からは約30年がたち、道鏡失脚後の光仁・桓武朝で編纂された。道鏡側の説明や、当時の宇佐八幡宮が残した神託の原文は確認できない。
そのため、いくつもの解釈がある。道鏡が本当に皇位を狙ったと見る説のほか、称徳天皇が主導して道鏡を後継者にしようとしたという説、最初の神託は別の政治課題に関するものだったという説、道鏡を排除したい勢力の思惑が絡んだという説もある。どれも記録の読み方としては成り立つが、決着をつける独立した証拠はない。
道鏡がすぐ処刑されず、称徳天皇の存命中は地位を保ったことも議論の材料になる。皇位簒奪を自ら計画した首謀者なら処分が軽すぎる、という見方だ。ただし、処分の軽さだけで無実を証明できるわけでもない。
怪僧イメージは後から育った
道鏡と称徳天皇を男女関係で結ぶ話や、道鏡の身体を誇張する俗説は、後世の説話、好色本、川柳などで大きく広がった。政治事件を分かりやすい醜聞に変えたもので、奈良時代の事実として確認できる話ではない。「破戒僧」という呼び方も、こうした後世のイメージを先に置いた評価になりやすい。
反対に、和気清麻呂は皇統を守った忠臣として顕彰された。京都の護王神社には清麻呂が祀られ、配流の途中で猪に助けられたという伝承から、狛猪でも知られる。この猪の話は信仰として受け継がれた伝承であり、神託事件の事実関係を裏づけるものではない。
称徳天皇を最後に長く女性天皇が現れなかったことを、道鏡事件だけの結果とする説明も慎重に扱うべきだ。後の皇位継承には、それぞれの時代の皇族構成や政治状況が関わるからだ。
道鏡事件で確かなのは、僧侶が異例の地位に上り、宇佐八幡の神託が皇位継承をめぐる政治問題になったこと。そして称徳天皇の死後、道鏡が都を追われたことだ。「野心家の怪僧」という結論は、その限られた記録に後世が付け足した一つの読み方にすぎない。